Croire en moi

C︅e︅s dernières︁ se︀mai︂ne︄s, j︋’ai p︎a︎ssé︌ pas mal︇ d︅e temp︁s sur l︃es r︊éseaux, à re︁garder ce︈ qu︈i︅ se︉ p️as︉s︉e dans︉ l︄es︄ r︊ues️ de Fr︌a︂nce.️

Je regar︆de des vi︅déo︄s de manifes︇tants ga︅z︆és,︃ des tém︊oig︁n️a︆ges︆ de jeunes choq︅ués p️ar l︊e︈s︄ i︀n︀terventions p︅o︀licières, des récits︅ d︋e vio︎le︆nc︁e︊s et d’hu︇miliat︇ions. J︂e v︀o︁i︌s︂ aus︇s︂i︍ des️ i︌ma️ges de︀ dég︋radations, des️ t︅é︈moign︌ages de comme︁rç︍an︈ts v︁icti︊m︀e︈s︆ d︄e p︉il︅lag︁e︊s.

E︃n pa︅rlant de cela a︂v︁e️c des a︉mies︆, je me sui︄s ren︂du co︅mpte q︆u︋’on n︋’avait p︆as d︉u tou︃t accès a︄ux m︇ê︊mes️ in︀f︋or︎m︌ations. J’ai réa︉lisé qu︆e s︄el︄on l︄es︀ médi︁a︆s️ que l’on co︁nsu︈lte,︉ selo︇n️ le️s co︁m︆ptes aux︎que︌ls on️ est︉ ab︎onné, on pou︋rra︈it︅ pr︎esq︃ue︇ croire︌ qu︍’︃on vit d︅ans︉ des réal︆ités diff︌éren︊t︇es︃.

D’︍un côt︃é, des︉ jeu️n︃e︎s︁ qui️ reve︊nd︎iqu️ent de meilleur︍e︀s co︅nditions d︆e︉ v︅i︇e e︈t d’étu︈des️, f︇a︆ce à︎ une rép︌r️ession qu’ils ju︉ge︀nt︇ dis︀proport️i️onn︋ée.︈ De l’autre, des︄ p︀e︃r︎sonne︂s qui récla︀ment un︈e rép︉on︎se︎ enco︆re p︎lus for︌t︉e de︇s︌ force︁s︃ d︀e l’ordre fa︋c︁e️ au︈x manife︇s︍tants.︃

Au milieu︅ de to︇ut cela, quatre lettres︇ fle︃ur︄issent s︊u︈r l︆es m︎urs, le︍s p︆an︍c︎ar︋tes e︇t le︆s r︇és︋eaux︃ s︂ociaux︊ : A️CAB

« A︄ll Cop︈s︃ A︆re B︀asta︁r︊ds︂ ». Tous l︄es fl︌i︊cs sont des sa︄la︋u︉ds︂.

Qu︀a︅t︃re l︅e︎tt︇res qui p︋ro︇vo︇quen︇t︋,︆ q︁ui choquen︎t, qui amus︊en️t︋ pa︍r︇fois a︇u︊s︂s︀i p️ar︆ le︌u︎r i︇nsole︄nc︌e. Et qui m’inte︇r︍r︆o︃g︇ent.︂

Po︌urq︁uoi tant de ACA︋B ? Comme︊nt en︆ somm︊e︊s️-n︃o︋us︈ arr︍ivés là︊ ? E︎t sur︉to︈ut, qu︀’e︊st︍-ce qu︃e cela️ r️a︀conte de not︎re société, d︂e no︍tr︀e︉ rap︇port à l︌’︆a︌u︋tori︆té︍ et︎ de no︅tre capaci︊té à vivre ens︈embl︁e ?

Quand j’évoque la célébration lors de mes ateliers, il arrive qu’un ange un peu gêné passe par là…
Ce mot soulève quelques résistances…
Pour certains, il évoque les cérémonies religieuses. Pour d’autres, un univers de Bisounours où tout serait merveilleux en permanence. D’autres encore l’associent à la méthode Coué : il suffirait de se répéter que tout va bien pour que tout aille bien.
Pourtant, si l’on se réfère à la manière dont Marshall Rosenberg appréhendait cette notion, il s’agissait d’une manière de recharger ses batteries.
Nous passons beaucoup de temps à repérer ce qui ne fonctionne pas : ce qui manque, ce qui reste à faire, nos erreurs, nos insuffisances, les problèmes à résoudre.
Bien sûr, cette capacité est utile. Elle nous permet d’ajuster notre trajectoire et de prendre soin de ce qui a besoin de l’être.
Mais lorsque toute notre attention est tournée vers ce qui ne va pas, nous finissons par nous épuiser.
La célébration nous invite à rééquilibrer notre regard.
Il ne s’agit pas de nier les difficultés ou de donner l’illusion que tout est parfait, mais de prendre le temps de reconnaître ce qui contribue à notre bien-être et à celui des autres.
Je vous propose de faire l’expérience de la célébration de cinq manières différentes, et de tester ce que cela réveille en vous.

Pourquoi vouloir transformer nos loyautés ?

La loyauté est un gage de fiabilité dans la relation, qu’il s’agisse de notre relation à nous-même et à nos valeurs, ou de notre relation aux autres. Elle recouvre plusieurs notions qui cohabitent en son sein : honnêteté, probité, droiture, dévouement. On a donc tout intérêt à valoriser la loyauté dans nos relations.

Il y a cependant un hic… Certaines loyautés peuvent agir à notre insu et nous amener à nous limiter ou à adopter des comportements qui nous nuisent.

La notion de « loyautés invisibles » a notamment été développée par le psychiatre et thérapeute familial Iván Böszörményi-Nagy et Geraldine Spark dans leur ouvrage Invisible Loyalties, publié en 1973. Dans l’approche de la thérapie contextuelle développée par Böszörményi-Nagy, certaines fidélités à notre famille et aux générations qui nous précèdent peuvent continuer à peser sur nos choix, y compris lorsque nous n’en avons pas clairement conscience.

Dans cet article, j’utilise l’expression « contrat de loyauté » comme une image permettant de rendre visibles certains de ces engagements implicites.

Pour bien comprendre jusqu’où peuvent nous mener ces loyautés, pensez aux elfes de maison dans Harry Potter. (Pour celles et ceux qui n’ont pas lu Harry Potter, les elfes de maison sont des créatures magiques qui sont au service des grandes familles de sorciers. Le contrat qui les lie à leurs maîtres est un contrat magique et tacite, qui les empêche de dire du mal de leurs maîtres ou de leur désobéir. Si toutefois un comportement ou un mot « inadéquat » leur échappe, ils se punissent eux-mêmes, car le contrat est plus fort que leur désir d’indépendance et de liberté.)

Évidemment, nos contrats de loyauté n’ont rien de magique ! Mais nous pouvons avoir tellement intériorisé certaines croyances familiales que les transgresser provoque de la culpabilité, de l’inconfort ou le sentiment de trahir les personnes auxquelles nous sommes attachés. Nous pouvons alors nous interdire certaines possibilités ou adopter, parfois sans bien comprendre pourquoi, des comportements qui nous ramènent vers ce qui nous est familier.

Par exemple, imaginons une personne, disons Mathilde, qui a grandi dans une famille dans laquelle les riches étaient continuellement décriés. « Regarde-moi ce sale bourge avec sa grosse bagnole », « on ne peut pas être à la fois riche et honnête, les riches sont forcément des voleurs », etc., etc. sont des réflexions qui ont circulé autour de Mathilde pendant toute son enfance.

Il est possible que son désir d’être aimée de sa famille l’ait amenée à intégrer profondément cette croyance selon laquelle les gens riches sont mauvais. S’autoriser elle-même à gagner beaucoup d’argent pourrait alors la placer dans une situation inconfortable : comment devenir ce que les personnes auxquelles elle est attachée ont toujours méprisé ?

Cette loyauté peut l’amener à limiter ses ambitions, à refuser certaines occasions, à sous-évaluer son travail ou à éprouver de la culpabilité lorsqu’elle réussit. C’est ce type de mécanisme que j’appelle ici un « contrat de loyauté ».

Pauvre cadre… dans les débats sur la parentalité, et sur de nombreux groupes Facebook dédiés à l’éducation non violente, je le vois devenir le grand méchant loup qu’il faut à tout prix éradiquer de notre quotidien. A tel point que sa simple évocation provoque des levées de boucliers et des commentaires lapidaires d’une violence aussi aberrante qu’incohérente, dans des groupes qui se réclament de la bienveillance et de l’amour inconditionnel…

Ces derniers temps, j’ai entendu à plusieurs reprises des conversations qui me font penser que le mot « bienveillance » commence à être galvaudé.

Par exemple, une maman se plaignait que la maîtresse de son fils brandissait à tout bout de champ le mot « bienveillance », et que jamais elle ne sévissait envers les enfants qui ne respectaient pas les règles. Et son interlocutrice de renchérir que cette histoire de bienveillance commençait à lui sortir par les yeux.

Cette bribe de conversation saisie au vol dans une file d’attente m’a mis la puce à l’oreille. Il est vrai que le mot « bienveillance » est devenu très présent dans les discours sur l’éducation et les relations, et comme tout ce qui devient à la mode, il est menacé d’usure, de déformation, voire de contrefaçon !

J’ai à cœur de contribuer à redonner à cette notion de bienveillance toute sa légitimité. Pour moi, être bienveillant ne signifie ni tout accepter, ni éviter les conflits, ni faire passer systématiquement les besoins de l’autre avant les siens.

C’est pourquoi je vous propose d’explorer la différence entre bienveillance et complaisance sous différents angles.

« Pour avoir de bonnes relations, c’est tout simple… Il suffit d’être poli, et gentil… »

sauf que:

Ce qui pour vous est poli, est peut-être pour moi de la goujaterie pure et simple…?

Et peut-être qu’un acte de gentillesse de votre part sera reçu par une autre personne comme une intrusion ô combien irrespectueuse dans son espace de liberté…?

Alors, non, être poli et gentil ne donne pas la garantie d’avoir de bonnes relations, et la politesse et la gentillesse ne forment pas un langage commun, universel, qui permet de communiquer avec tout un chacun de manière harmonieuse.

Car chacun a sa culture, chacun a son histoire et ses repères, et tout cela n’est pas un commun à tous les êtres humains.

Si nous voulons développer notre capacité à nous relier les uns aux autres, nous devons nous relier à ce qui nous est commun.

Or, quel être humain ne s’est jamais senti triste, ou joyeux? Quel être humain n’a jamais ressenti le besoin d’être accueilli, aimé, choyé?

Vous l’aurez compris, nos expériences et nos repères diffèrent, mais nos sentiments et nos besoins se rejoignent.

C’est pourquoi, pour développer la fluidité et l’harmonie dans notre manière de communiquer, nous avons tout intérêt à parler le langage de notre cœur.

Vous me direz, c’est bien joli tout ça, mais comment parler ce langage?

• Avant d’utiliser le langage du cœur, il est en effet nécessaire de faire le chemin jusqu’à notre intérieur. Prendre le temps de sentir ce qui vit, ce qui vibre en nous: comment est mon corps en cet instant? Est-ce que je ressens des tensions, des nœuds quelque part en moi? Est-ce qu’une émotion se manifeste? De quoi me parle cette émotion? de quel besoin est-elle la messagère?

• Et lorsque je suis en lien avec mon intérieur, je peux en témoigner à l’extérieur.

Cela ne se fait pas en un jour, c’est pourquoi il existe tant de formations et d’outils pour apprivoiser le chemin vers nous-même.

Parmi ces formations et outils, je vous conseille vivement…

• Les ateliers que je propose, autour de la communication bienveillante: c’est par ici!
• Vous pouvez aussi aller sur le site de la CNV (Communication Non Violente), c’est par là!
• L’EFT, avec Caroline Burel, qui tout bientôt donnera une conférence gratuite, à laquelle vous pouvez vous inscrire en cliquant sur la bannière ci-dessous:

Parmi toutes les mutations que nous traversons en ce moment, il en est une, de taille, que nous avons tout intérêt à prendre en compte si nous voulons laisser derrière nous nos vieilles mues…

Il s’agit du passage de l’éducation « tuteur » à l’éducation « arrosoir ».

• Ce que j’appelle l’éducation « tuteur » renvoie à l’idée de vouloir que nos enfants poussent « droit ».

Pour atteindre ce but, nous utilisons des tuteurs, qui redressent et contrarient la nature intrinsèquement déviante de l’être humain, afin de  faire de notre enfant un être social acceptable.

Cette vision se rapproche de celle de Freud, pour qui l’homme est un être fondamentalement égoïste et narcissique. Le rôle de l’éducation est alors de civiliser cette nature, de la dompter afin qu’elle se plie, bon gré mal gré, aux exigences de la vie en société.

L’éducation « tuteur » apporte donc par l’extérieur une image idéale à laquelle on est censé se conformer.

Voici quelques-unes des conséquences possibles de ce genre d’éducation:

• Peu de connexion à son espace intérieur
• Culpabilité, honte
• Recherche constante de l’assentiment des autres
• Dépendance affective
• Manque de confiance en soi
• Manque d’estime de soi

Je ne vous liste pas les variations possibles pour appliquer cette vision de l’éducation, premièrement parce que je n’ai pas à cœur de l’encourager, et ensuite parce que, si vraiment cela vous tente, les exemples à suivre ne manquent pas.

• Ce que j’appelle l’éducation « arrosoir » ne suppose aucun vouloir, juste une intention: celle de prendre soin de ce qui existe déjà.

Cette vision se rapproche de celle de Rousseau, pour qui l’humain est un être fondamentalement bon, qui peut par la suite être perverti par la société.

On ne voit plus l’enfant comme un être neuf, à tendance perverse, qu’il faut façonner, car on garde à l’esprit qu’il contient, en germe, tout comme la graine, tout ce que la nature lui a donné (nature  miraculeuse, qui  pousse les humains à la bonté, à la générosité, et à la bienveillance). Notre rôle est donc de nourrir cette graine, en l’arrosant d’amour et du meilleur de nous-même, afin que ses qualités naturelles puissent s’épanouir.

Voici quelques-unes des conséquences possibles de ce genre d’éducation:

• Reliance à soi, confiance en ses repères intérieurs
• Bonne estime de soi
• Empathie naturelle
• Confiance en ses potentiels
• Créativité fluide
• Intuition développée

Si l’on a reçu une éducation « tuteur » et que l’on souhaite développer une éducation « arrosoir », il n’est pas suffisant de le décider, même avec la meilleure volonté du monde. Je connais un nombre incroyable de personnes qui choisissent la parentalité bienveillante et qui finalement appliquent une éducation « tuteur » déguisée.

Il est nécessaire d’entreprendre un travail sur soi, pour aller à la rencontre de son enfant intérieur, et l’aider à guérir les blessures laissées par les différents tuteurs qui ont contrarié sa nature. Car nos blessures guident notre inconscient vers des actions qui sont souvent contradictoires avec nos intentions.

Pour aller plus loin sur ce sujet, vous pouvez:

-Lire cet article.

-Télécharger ci-dessous les 12 clés pour prendre soin de votre enfant intérieur sur cette page.

Si cet article vous a plu, n’hésitez pas à laisser un commentaire!

Au plaisir,

La Fannette

La CNV, ou Communication Non Violente, est une démarche qui vise à améliorer notre relation à nous-même et aux autres, créée dans les années 60 par Marshall Rosenberg.

Cette méthode remporte de par le monde un succès grandissant, ce dont je ne peux que me réjouir. ( Vous en aurez une présentation par ma chère amie Isabelle Padovani en cliquant ici, et par Marshall Rosenberg en regardant cette vidéo)

Ayant fait dix années de formation à la CNV, et côtoyant nombre d’adeptes de cette pratique, je pense avoir le recul nécessaire pour pointer les écueils où peut nous emmener un usage maladroit de la CNV.

Voici donc 10 pièges qui nous tendent les bras

lorsque nous débutons (et même lorsque nous poursuivons !) la CNV.

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Pourquoi, lorsqu’on me dit certaines choses désagréables à entendre, ai-je de la difficulté à me relier au besoin qui est caché derrière ces paroles ?

Pourquoi est-ce que parfois, je n’ai même pas envie de discuter, j’ai juste à cœur d’avoir raison, et c’est tout ?

Pourquoi est-ce que je n’ai aucune confiance qu’il soit possible de discuter avec telle ou telle personne ?

C’est parce que si je creuse la question ne serait-ce que d’un millimètre, je vais tomber sur une mine, enfouie depuis des lustres. Une part de moi sait que si je regarde de ce côté-là, ça va faire mal, très mal. Alors cette part me protège, m’interdit l’accès à cette faille, et me fait croire que le plus important c’est d’avoir raison, ou de rester sur l’idée que l’autre personne est absolument indécrottable et qu’il est vain de vouloir entretenir un dialogue avec elle, sur certains sujets en tout cas. Et qu’est-ce que ça fait du bien, de croire ça !

Jusqu’au jour où il devient très douloureux de ne pas être en lien avec cette personne, parce qu’il s’agit d’un parent proche, d’un ami très cher, ou de notre conjoint. Et ce jour-là, on se retrouve devant une impasse: on se rend compte que si l’on veut continuer à se protéger, il va falloir éviter au maximum cette personne. En plus de notre muraille intérieure, on va devoir élaborer à l’extérieur des stratégies de fuite et d’évitement. On va se retrouver à mentir, à cacher des choses, à mettre en place tout un processus pour ne pas rencontrer « la zone dangereuse »… Et cette part de nous si précieuse, qui cherche à nous protéger, trouvera toujours de bonnes excuses: « Qu’est-ce que tu veux, je ne peux pas faire autrement, on ne peut pas discuter avec lui… »

… combien de temps pourra-t-on fonctionner de cette manière ?

… quelle énergie sera dépensée pour alimenter notre système de protection ?

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En ce moment, je fais un remplacement en tant que professeur de français. Vendredi, une élève faisait une présentation orale, dont le thème était: « si j’étais un personnage de conte, ou de la mythologie, qui serais-je, et pourquoi ? ». L. avait choisi Cupidon. « Car ainsi, disait-elle, je pourrais répandre l’amour entre les humains. Pas forcément l’amour des amoureux… mais l’amour… la paix, quoi. » A la suite de quoi ses camarades lui ont posé des questions. L’une d’entre elles a retenu mon attention: « Et sans être Cupidon, on peut faire quoi, pour répandre l’amour entre les humains? »

Le débat qui suivit fut très intéressant. Car bien sûr les élèves sont arrivés à la conclusion qu’ils étaient, eux-mêmes, des humains. Et que pour changer le monde, changer la part du monde dont on est responsable, c’est à dire soi, c’est un pas capital. Ils ont admis que parfois, oui, ils se faisaient la guerre entre eux. Et qu’ils aimeraient qu’il en soit autrement. Ils étaient même bougrement motivés à « ne plus chercher à se venger », « ne plus se mettre en colère », « ne plus insulter les autres »… et en même temps que j’admirais leur motivation, je prenais conscience du sens que cela pouvait avoir de transmettre des outils pour faire la paix en soi. Car on a beau être motivé, il ne suffit pas de décider de ne plus se mettre en colère pour atteindre le niveau de sagesse d’un grand lama.

Comme je me suis formée pendant dix ans à la Communication Non Violente, je vous propose, pendant les semaines qui viennent, d’explorer cet outil qui se veut plus un art de vivre qu’une habitude de langage.